Einführung
Die religiöse Beachtung in China nimmt zu. Inmitten des wirtschaftlichen Aufschwungs und der raschen Modernisierung Chinas weisen Experten auf das Entstehen eines spirituellen Vakuums als Auslöser für die wachsende Zahl religiöser Gläubiger hin, insbesondere Anhänger des Christentums und traditioneller chinesischer religiöser Gruppen. Während Chinas Verfassung den religiösen Glauben erlaubt, werden Anhänger aller religiösen Organisationen, von staatlich sanktionierten bis zu unterirdischen und verbotenen Gruppen, verstärkt verfolgt und unterdrückt.
Freiheit und Regulierung
Artikel 36 der chinesischen Verfassung besagt, dass die Bürger „die Freiheit des religiösen Glaubens genießen“. Er verbietet Diskriminierung aufgrund der Religion und verbietet staatlichen Organen, öffentlichen Organisationen oder Einzelpersonen, Bürger zum Glauben an einen bestimmten Glauben zu zwingen oder nicht. Der Staatsrat, die Verwaltungsbehörde der Regierung, verabschiedete neue Vorschriften zu religiösen Angelegenheiten, die im Februar 2018 in Kraft getreten ist, damit staatlich registrierte religiöse Organisationen Eigentum besitzen, Literatur veröffentlichen, Geistliche ausbilden und anerkennen sowie Spenden sammeln können. Mit diesen Rechten gehen jedoch auch verschärfte staatliche Kontrollen einher. Die überarbeiteten Regeln beinhalten Beschränkungen des Religionsunterrichts und der Zeiten und Orte religiöser Feiern sowie die Überwachung der Online-religiösen Aktivitäten und die Meldung von Spenden, die 100.000 Yuan (ca. 15.900 USD) überschreiten .
Die chinesische Direktorin von Human Rights Watch, Sophie Richardson, erklärt, dass der religiöse Glaube in China zwar verfassungsrechtlich geschützt ist, die Maßnahmen jedoch „ nicht das Recht auf Ausübung oder Anbetung garantieren “. Religiöse Praktiken beschränken sich auf „normale religiöse Aktivitäten“. obwohl „normal“ undefiniert bleibt und breit interpretiert werden kann . Der Staat erkennt fünf Religionen an: Buddhismus, Katholizismus, Daoismus, Islam und Protestantismus. Die Ausübung eines anderen Glaubens ist formal verboten, wird jedoch häufig toleriert, insbesondere im Fall des traditionellen chinesischen Glaubens. Religiöse Organisationen müssen sich bei einer von fünf staatlich sanktionierten patriotischen Religionsvereinigungen registrieren lassen, die von der staatlichen Verwaltung für religiöse Angelegenheiten (SARA) überwacht werden .
Die tally der Regierung der registrierten Gläubigen sind rund hundert Millionen oder weniger als 10 Prozent der Bevölkerung, nach mehreren Quellen, einschließlich des UN – Menschenrechtsrats 2013 Universal Periodic Review . Einige unabhängige Berichte weisen jedoch darauf hin, dass die Zahl der religiösen Anhänger in China weitaus größer ist und stetig zunimmt. Die Forschungs- und Interessenvertretung Freedom House schätzt, dass es mehr als 350 Millionen Gläubige gibt in China, hauptsächlich bestehend aus chinesischen Buddhisten, gefolgt von Protestanten, Muslimen, Falun Gong-Praktizierenden, Katholiken und tibetischen Buddhisten. Viele Gläubige folgen keiner organisierten Religion und sollen traditionelle Volksreligionen praktizieren. Diese Praktizierenden, zusammen mit Mitgliedern von unterirdischen Hauskirchen und verbotenen religiösen Gruppen, sind für viele der nicht registrierten Gläubigen des Landes verantwortlich. Eine der höheren Schätzungen geht aus dem International Religious Freedom Report 2016 des US-Außenministeriums hervor, dem zufolge rund 650 Millionen chinesische Religionsgläubige leben .
Religiöse Gruppen wurden von einer Verschärfung der Kontrolle der Zivilgesellschaft durch die KPCh erfasst.
Haus der Freiheit
Chinesische Beamte der öffentlichen Sicherheit überwachen sowohl registrierte als auch nicht registrierte religiöse Gruppen, um Aktivitäten zu verhindern, die “ die öffentliche Ordnung stören , die Gesundheit der Bürger beeinträchtigen oder das Bildungssystem des Staates beeinträchtigen“, wie in der chinesischen Verfassung festgelegt. In der Praxis zielen Überwachung und Durchgreifen jedoch häufig auf friedliche Aktivitäten ab, die völkerrechtlich geschützt sind, sagen Menschenrechtshüter. Insgesamt „wurden religiöse Gruppen von einer Verschärfung der Kontrolle der Zivilgesellschaft durch die KPCh erfasst [PDF] und eine zunehmend antiwestliche Ideologie unter Xi Jinping “, schreibt Freedom House. In China lebt eine der größten Bevölkerungsgruppen religiöser Gefangener, wahrscheinlich mit Zehntausenden; Während der Haft werden einige von ihnen gefoltert oder getötet, sagen Menschenrechtsgruppen. Fälle von willkürlicher Inhaftierung und ungestrafter Gewalt haben das US-Außenministerium veranlasst, China seit 1999 jährlich als Land zu bestimmen, das in Bezug auf die Religionsfreiheit besondere Besorgnis erregt.
Atheismus und die KPCh
Die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) ist offiziell atheistisch. Die Partei verbietet ihren fast neunzig Millionen Parteimitgliedern, religiöse Überzeugungen zu vertreten, und fordert die Ausweisung von Parteimitgliedern, die religiösen Organisationen angehören. Beamte sagten, dass Parteimitgliedschaft und religiöser Glaube unvereinbar sind und sie halten Familien von KPCh-Mitgliedern davon ab, öffentlich an religiösen Zeremonien teilzunehmen. Obwohl diese Vorschriften nicht immer strikt durchgesetzt werden, unternimmt die Partei regelmäßig Schritte, um eine klarere Grenze zur Religion zu ziehen. Im Jahr 2017 warnte die offizielle Zeitung der Partei die KPCh-Mitglieder davor , Vertrauen in die Religion zu setzen , und nannte dies „spirituelle Anästhesie“.
Chinesischer Buddhismus und Volksreligionen
Nach Angaben von Freedom House hat China die weltweit größte buddhistische Bevölkerung mit geschätzten 185 bis 250 Millionen Praktizierenden. Obwohl der Buddhismus seinen Ursprung in Indien hat, hat er in China eine lange Geschichte und Tradition und ist heute die größte institutionalisierte Religion des Landes. Unabhängig davon ergab ein Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2012, dass mehr als 294 Millionen Menschen betroffen sindoder 21 Prozent der chinesischen Bevölkerung praktizieren Volksreligionen. Chinesische Volksreligionen haben keine starre Organisationsstruktur, kombinieren Praktiken von Buddhismus und Daoismus und manifestieren sich in der Verehrung von Vorfahren, Geistern oder anderen lokalen Gottheiten. Obwohl es schwierig ist, die Zahl der traditionellen chinesischen religiösen Anhänger genau zu messen, signalisieren der Bau neuer Tempel und die Wiederherstellung alter Tempel das Anwachsen des Buddhismus und des Volksglaubens in China. „Buddhismus, Daoismus und andere Volksreligionen werden als die authentischsten chinesischen Religionen angesehen, und es gibt viel mehr Toleranz gegenüber diesen traditionellen Religionen als gegenüber dem Islam oder dem Christentum“, sagt die Journalistin Barbara Demick, ehemalige Chefin des Pekinger Büros der Los Angeles Times . Laut Ian Johnson, Autor von Die Seelen Chinas: Die Rückkehr der Religion Nach Mao sind“Hunderte, wenn nicht Tausende, volksreligiöse Tempel nicht bei der SARA registriert, werden aber toleriert.“
Buddhismus, Daoismus und andere Volksreligionen gelten als die authentischsten chinesischen Religionen.
Barbara Demick , Los Angeles Times
Seit Chinas Eröffnung und Reform in den 1980er Jahren hat die Partei den Aufstieg der buddhistischen Praxis toleriert und stillschweigend gebilligt. Karrie Koesel, Autorin von Religion und Autoritarismus: Kooperation, Konflikt und die Konsequenzen , sagt jedoch, dass „sich die politischen Winde in China ziemlich schnell ändern können, weshalb eine positive Zusammenarbeit mit der Regierung für diese Religionsgemeinschaften wichtig ist.“ ehemalige chinesische Führer Jiang Zemin und Hu Jintao, die Regierung “ passiv unterstützt“[PDF] Das Wachstum des Buddhismus, weil er glaubte, dass dies das Image des friedlichen Aufstiegs Chinas stärkte, unterstützte das Ziel der KPCh, eine“ harmonische Gesellschaft „zu schaffen, und könnte laut Andre von der Universität von Ottawa zur Verbesserung der Beziehungen zu Taiwan beitragen Laliberte.
Das Wachstum des Buddhismus führte zu einer erhöhten Sichtbarkeit seiner Institutionen, insbesondere der buddhistischen philanthropischen Organisationen [PDF], die den Armen soziale Dienste leisten, während die Ungleichheit in China zunimmt. Seit Xi an die Macht gekommen ist, haben Experten eine offensichtliche Lockerung der harten Rhetorik gegen und sogar eine Förderung des traditionellen Glaubens in China festgestellt. Xi hat die Hoffnung geäußert, dass Chinas „ traditionelle Kulturen “ des Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus dazu beitragen könnten, den „moralischen Niedergang“ des Landes einzudämmen.
Tibetischer Buddhismus
In der Autonomen Region Tibet und den angrenzenden Provinzen leben mehr als sechs Millionen ethnische Tibeter , von denen die meisten eine andere Form des Buddhismus praktizieren. Der Dalai Lama ist der spirituelle Führer einer der Hauptschulen des tibetischen Buddhismus. Seit 1987 spielen er und seine Exilregierung in Indien eine herausragende Rolle bei der internationalen Unterstützung der tibetischen Autonomie. Buddhistische Mönche in Tibet haben auch an weitgehend friedlichen Demonstrationen gegen die Regierung teilgenommen, obwohl einige Unruhen und Selbstverbrennungen beinhalteten . Experten sagen, dass die Unzufriedenheit unter den tibetischen Buddhisten zum Teil auf wirtschaftliche Unterschiede zwischen ethnischen Tibetern und Han-Chinesen sowie auf religiöse und politische Unterdrückung zurückzuführen ist. Fast 90 Prozent der Bevölkerung sind Tibeter der Bevölkerung der autonomen Region, obwohl viele Han-Chinesen im Rahmen einer breiteren Kampagne Chinas zur Modernisierung seiner westlichen Regionen nach Tibet ausgewandert sind .
Chinas Religionspolitik in Tibet ist von Natur aus an den ethnisch-religiösen Status tibetischer Buddhisten gebunden. Um Dissens zu unterdrücken, beschränkt die KPCh religiöse Aktivitäten in Tibet und tibetischen Gemeinschaften außerhalb der autonomen Region. Der Staat überwacht den täglichen Betrieb wichtiger Klöster und behält sich das Recht vor, den Antrag eines Einzelnen auf Aufnahme religiöser Orden abzulehnen. Einschränkungen gelten auch für tibetische Laienbuddhisten, einschließlich Personen, die für die Regierung arbeiten, und Lehrer. Beispielsweise wurden nach einer Zeit des Abrisses buddhistischer Einrichtungen und Vertreibungen im Jahr 2018 Parteikader und Beamte mit der Kontrolle über Larung Gar in der Provinz Sichuan beauftragt, eines der weltweit größten buddhistischen Studienzentren. Tibetische Buddhisten stehen vor der höchste religiöse Verfolgung in China, zusammen mit uigurischen Muslimen und Falun Gong-Mitgliedern.
Christlich staatlich anerkannte und Hauskirchen
In China ist das Christentum seit den 1980er Jahren deutlich gewachsen . Es gibt drei staatlich regulierte christliche Organisationen und viele unterirdische Hauskirchen unterschiedlichster Größe. Im Jahr 2010 schätzte das Pew Research Center [PDF], dass es in China 67 Millionen Christen gab, ungefähr 5 Prozent der Gesamtbevölkerung, und davon waren 58 Millionen protestantisch, einschließlich staatlich sanktionierter und unabhängiger Kirchen . Andere schätzen, dass diese Zahl jetzt näher bei 100 Millionen liegt , wobei nicht registrierte Kirchgänger mehr als Mitglieder offizieller Kirchen sind als beinahe zwei zu eins. Unterdessen ist die Schätzung der in Peking ansässigen chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften weitaus geringer und zählt 29 Millionen Christen.
In den letzten Jahren hat China einen Anstieg der staatlichen Repression sowohl gegen Hauskirchen als auch gegen staatlich sanktionierte christliche Organisationen erlebt, darunter Kampagnen zur Entfernung von Hunderten von Kreuzen auf dem Dach von Kirchen, gewaltsame Zerstörungen von Kirchen sowie Belästigung und Inhaftierung von christlichen Pastoren und Priestern. In einem Bericht aus dem Jahr 2017 [PDF] von ChinaAid, einer in Texas ansässigen christlichen Nichtregierungsorganisation, heißt es, dass die religiöse Verfolgung, vor allem gegen Christen, zunimmt. In dem Bericht wurden 1.256 Fälle religiöser Verfolgung genannt, ein Anstieg von 66 Prozent gegenüber dem Vorjahr. Mehr als 3.700 Menschen wurden inhaftiert, darunter 650 Gemeindeleiter.
Der Vatikan unterhält seit 1951 keine diplomatischen Beziehungen mehr zu China, in dem etwa zehn bis zwölf Millionen Katholiken leben. Die Anerkennung Taiwans und ein Streit über das Verfahren zur Ernennung der Bischöfe waren ein schwerwiegender Streitpunkt. Im Zeichen einer möglichen Erwärmung der Beziehungen im Jahr 2018 erzielten beide Seiten jedoch eine vorläufige Einigung, in der Papst Franziskus mehrere vom chinesischen Staat ernannte Bischöfe anerkannte, die exkommuniziert worden waren.
Islam und Uiguren in Xinjiang
Rund 1,6 Prozent der chinesischen Bevölkerung sind Muslime, auf die rund 22 Millionen Menschen entfallen. China hat zehn vorwiegend muslimische ethnische Gruppen, von denen die Hui die größte ist, eine ethnische Gruppe, die eng mit der Mehrheit der Han-Bevölkerung verwandt ist und sich größtenteils in der Autonomen Region Ningxia in Westchina sowie in den Provinzen Gansu, Qinghai und Yunnan befindet. Die Uiguren, ein türkisches Volk, das hauptsächlich in der autonomen Region Xinjiang im Nordwesten Chinas lebt, sind ebenfalls überwiegend Muslime. Es gibt ungefähr zehn Millionen Uiguren in dieser Region, die ungefähr die Hälfte der Bevölkerung ausmachen. Die Beamten in Xinjiang kontrollieren streng die religiösen Aktivitäten, während die Muslime im Rest des Landes größere Religionsfreiheit genießen , obwohl die Unterdrückung der Hui-Muslime zugenommen hat.
Xinjiang ist aufgrund der ethnischen und religiösen Beziehungen der Region zu den Nachbarstaaten sowie der zunehmenden Angriffe auf Regierungsangestellte und Zivilisten in den letzten Jahren ein besonders besorgniserregendes Gebiet. Die Regierung schreibt die Gewalt der ostturkestanischen Islamischen Bewegung zu(ETIM), eine militante islamistische Separatistengruppe, aber einige Experten sagen, die von ETIM ausgehende Bedrohung sei übertrieben oder bezweifle sogar die Existenz der Gruppe. Die meisten Uiguren unterstützen die ETIM nicht, sind aber frustriert über die chinesische Regierung, weil sie diskriminiert werden, weil sie eine andere Religion, Sprache und Kultur haben als die typisch wohlhabenderen Han-Chinesen. Die Regierung hat Militanten für eine Flut von Angriffen, einschließlich Bombenangriffen sowie Fahrzeug- und Messerangriffen, verantwortlich gemacht. Laut Menschenrechtsforschern waren einige dieser Angriffe wahrscheinlich spontaner Ausdruck von Unzufriedenheit und nicht orchestriert.
Die jüngsten Razzien in Xinjiang waren besonders hart: Nach Schätzungen von UN-Experten wurden im August 2018 mehr als drei Millionen Menschen inhaftiert oder in politische und kulturelle Umerziehungslager geschickt. Peking bestritt die Behauptung von Rechtsverletzungen in der Region und im Oktober dieses Jahres erließ die Regierung von Xinjiang Vorschriften, die die Nutzung solcher Lager, die sie Berufsbildungszentren nennt, zur Bekämpfung des Extremismus untermauerten.
Verbotene religiöse Gruppen
Mehrere religiöse und spirituelle Gruppen, die von Peking als „heterodoxe Kulte“ bezeichnet werden, ergänzen die religiöse Praxis in China um eine weitere Ebene und sind regelmäßigen Razzien durch die Regierung ausgesetzt. Der Parteistaat hat mehr als ein Dutzend solcher Glaubensbekenntnisse verboten, weil Anhänger die Religion „als Tarnung benutzen, ihre führenden Mitglieder entstellen, ihre Mitglieder rekrutieren und kontrollieren und Menschen durch Formen und Verbreiten von abergläubischen Ideen täuschen und die Gesellschaft gefährdenZu den Verbotenen zählen quasi-christliche Gruppen wie die Kirche des allmächtigen Gottes, auch bekannt als Eastern Lightning, und Falun Gong, eine spirituelle Bewegung, die Aspekte des Buddhismus, des Daoismus und traditioneller Qigong-Übungen vereint. Internationale Menschenrechtsgruppen, Religionswissenschaftler und chinesische Menschenrechtsanwälte haben solche Bezeichnungen in Frage gestellt und die chinesische Regierung wegen harter Repression gegen Gläubige kritisiert.
Demick sagt, dass es unter verbotenen Organisationen in China wahrscheinlich mehr Aktivitäten gibt, als allgemein angenommen wird. Eine Razzia gegen Falun Gong wurde 1999 eingeleitet, nachdem die Gruppe eine große friedliche Demonstration vor dem KPCh-Hauptquartier organisiert hatte, um die Freilassung von inhaftierten Anhängern und mehr Freiheit zum Praktizieren zu befürworten. Auf ihrem Höhepunkt soll die Gruppe bis zu siebzig Millionen Anhänger gehabt haben. Nach Schätzungen von Freedom House praktizieren sieben bis zwanzig Millionen Menschen trotz der fast zwei Jahrzehnte andauernden Verfolgung weiter. Die chinesische Regierung hat neue Kampagnen gegen andere kleinere religiöse Gruppen gestartet , insbesondere nach einem tödlichen Angriff von mutmaßlichen Mitgliedern der Kirche des allmächtigen Gottes auf eine Frau in einem McDonald’s.
Die religiöse Landschaft Chinas ist zu fragmentiert, als dass eine Religion einer glaubwürdigen politischen Herausforderung gewachsen wäre.
Andre Laliberte , Universität von Ottawa
Eine ständige Wiederbelebung
Laut Experten scheint die religiöse Erneuerung unter Chinesen nicht nachzulassen, obwohl Pekings rigorose Regulierung religiöser Angelegenheiten sich verschärft hat. Einige argumentieren, dass staatliche Unterdrückung der Religion oft weniger mit religiöser Doktrin zu tun hat als mit den organisatorischen Fähigkeiten einer Gruppe, weil sie befürchten, dass eine solche Gruppe möglicherweise die Legitimität der KPCh in Frage stellen könnte.
Tsering Shakya vom Institute of Asian Research der Universität von British Columbia sagt, das grundlegende Problem [PDF] in der Beziehung zwischen dem chinesischen Staat und der Religion sei, dass „die Partei bereit ist, die Entstehung der Religion als rein private Erfahrung zu tolerieren, aber das ist es Ich bin nicht gewillt, Religion als eine Art kollektive Autorität zu sehen. “
Trotz der Besorgnis Pekings, dass religiöse Organisationen die Autorität der Partei in Frage stellen könnten, behaupten einige, dass die Bedrohung für die KPCh übertrieben sei. Laliberte schreibt: „Die religiöse Landschaft Chinas ist zu fragmentiert, als dass eine Religion eine glaubwürdige politische Herausforderung für das Regime darstellen könnte.“